Vivekacudamani: A Gema Suprema Do Discernimento

É um dos textos de “apoio espiritual” na tradição Advaita. Não é simplesmente um texto “filosófico ou polêmico”; é principalmente um tratado pedagógico, como uma ajuda para a jornada espiritual de um Advaitin em direção à libertação, em vez de “filosofia em prol da filosofia”.

O texto consiste em 580 versos (sūtra) e é narrado na forma de um diálogo entre professor e discípulo em que temas relacionados à religião, espiritualidade, metafísica e filosofia são perseguidos, com o objetivo de ajudar o indivíduo a libertar-se da ilusão através do uso de discriminação (Viveka).

Para Śaṅkara é exclusivamente este Viveka, o discernimento, e consequentemente o Vairagya (o desapego) para trazer à solução integral dos coágulos energéticos que velam a identidade com o Brahman e depois para a Libeazione (Moksha).

Todas as outras práticas religiosas, como bhakti (devoção à divindade), ou atividade sacrificial e as práticas de adoração e moral restantes, não permitem que o objetivo final seja alcançado, mas apenas a obtenção de renascimentos favoráveis.

No tratado, celebrado durante séculos como um tratado introdutório lúcido para Advaita Vedanta, os conceitos são apresentados de forma penetrante, incisiva e clara, e incluem uma série de assuntos que vão desde a auto-preparação, a aprender a discernir o real do não-real, controlar a própria personalidade para libertar-se, na união final com o Ser-sem-segundo.

No Diálogo, os cinco “envelopes” (chamados Kosha) ou “invólucros” que cobrem o conhecimento do Atman são descritos em detalhes:

– o invólucro feito de comida (corpo grosseiro)
– o invólucro feito de energia vital (parte do corpo sutil)
– o invólucro mental (parte do corpo sutil)
– o invólucro feito de intelecto (parte do corpo sutil)
– o invólucro feito de bem-aventurança (ananda) (corpo causal ou espiritual)

À medida que o dalogue se desdobra, a consciência do Discípulo é reajustada e “entoada” na nota fundamental do Ser-Brahman, até que seja completamente transfigurada e realize sua própria identidade sem um segundo.

No sutra 483, o discípulo exclama: “Onde desapareceu o universo? Quem o levou? Em quê se diluiu? Até pouco tempo atrás era visto. Deixou de existir? Que maravilha!” e depois no texto (sutra 496) ele percebe: “Em mim, no oceano da Bem-aventurança infinita, os ilusórios ventos de maya criam e destroem as ondas do universo”.

No final deste diálogo, o discípulo, realizou sua própria identidade real, cumprimentou o mestre e seus caminhos estão divididos, sem apego, sem nenhum sentimentalismo residual por parte do Discípulo.

Na realidade, não há mais um “discípulo”: tendo realizado o Ser, um novo Mestre segue seu caminho e espontaneamente se oferecerá àqueles que baterem à sua porta.

Aproveite a leitura,
Aseemit Oorja